Lina Goncharskaya
Anna Perelman, directrice régionale de la Fondation Genesis en Israël, est une personne au savoir encyclopédique et au jugement original. Une conversation avec elle est un trésor inépuisable pour tous ceux qui sont au bord de l’identité juive. Après tout, ce n’est un secret pour personne que pour beaucoup d’entre nous, l’identité russo-juive séparée par un trait d’union reste l’un des principaux mythes culturels. Même pour ceux qui se rendent compte que nous sommes nés dans l’éternité, et non au XXe siècle.
– Anna, à mon avis non éclairé, les Juifs d’Europe, les Juifs d’Amérique et les Juifs de l’espace post-soviétique ont une perception très différente d’eux-mêmes. Pour certains citoyens de l’ex-Union soviétique, la judéité n’est rien de plus qu’une nationalité dans un passeport.
– Permettez-moi d’argumenter avec vous. Du moins en ce qui concerne ma génération – la communauté que vous avez qualifiée de juifs de l’espace post-soviétique, de juifs soviétiques ou – comme nous définissons ce groupe de personnes dans notre fondation – de juifs russophones. La définition même est quelque peu contraignante, car le judaïsme russophone n’est plus lié géographiquement à quoi que ce soit, il est lié culturellement. La langue russe, dans ce cas, n’est pas une langue linguistique, c’est la langue de la culture dans laquelle cette communauté juive s’est formée. Ainsi, le mystère qui entoure ce judaïsme russophone n’explique pas clairement comment vous, votre humble serviteur et environ un million d’Israéliens qui parlent aujourd’hui l’hébreu – mais plaisantent, se parlent et citent leur grand-mère en russe avec un accent yiddish – avez réussi à préserver leur judéité. Ils l’ont préservée en dépit du fait que l’empire tsariste, puis les autorités soviétiques, ont tout fait pour supprimer les racines juives de notre identité. Après tout, qu’est-ce que l’auto-identification ? C’est ma relation à l’histoire juive, à l’héritage juif, à la culture juive. C’est comprendre si c’est à moi ou à quelqu’un d’autre. À un moment donné, la communauté juive russophone a été coupée du reste du monde juif, mais pendant au moins quatre générations, sans pratiquement parler le yiddish, elle a élevé ses enfants dans le respect des valeurs juives et (jusqu’à récemment) ne s’est pratiquement pas mélangée. Avez-vous entendu parler de cette jolie histoire lorsque vous êtes entré dans une salle de classe à l’âge de sept ou huit ans, que vous avez scruté les personnes assises à leur bureau et que vous avez trouvé des yeux de natifs ? Vous n’étiez pas encore ami avec cette fille ou ce garçon, mais il était clair pour vous que celui-ci était l’un des nôtres. On ne peut donc pas dire que nous ne nous sentions pas juifs. Bien sûr, notre judéité était primordiale.
– Mais peut-être en était-il ainsi au niveau de la mémoire génétique – une sorte d’inconscient collectif ?
– Ceci et la mémoire génétique, bien sûr, mais notre mémoire génétique n’est pas exactement une chose biologique. Rappelez-vous comment les Juifs soviétiques entraient dans les maisons des uns et des autres, regardaient les étagères de livres et disaient : oui, c’est la nôtre. En effet, la bibliothèque juive de l’Union soviétique était différente de celle des Juifs de l’Ouest, mais elle existait bel et bien. Vous et moi avions une bibliothèque juive très similaire. Oui, nous n’avions presque pas de mémoire familiale, mais nous avions une mémoire communautaire très tenace. La bibliothèque juive, les plats de grand-mère, les blagues juives, notre attitude mutuelle et notre désir d’être ensemble : tous ces éléments définissaient sans aucun doute notre identité juive.
Je suis d’accord avec vous pour dire que les éléments de notre identité étaient fondamentalement différents des éléments qui constituaient l’identité juive – ou les identités juives – des Juifs américains, des Juifs israéliens, des Juifs européens et certainement des Juifs espagnols et nord-africains. Ces éléments étaient si différents que nous ne nous rendions même pas compte de leur différence – les deux parties ne comprenaient pas. Mais l’incompréhension ne signifie pas l’absence. La différence, c’est qu’il y a 25 ans, lorsque les Juifs occidentaux ont enfin réalisé qu’ils avaient laissé partir leur peuple, ils ont été déçus : ces gens ressemblaient à leurs grands-mères, ils étaient même intelligents, jolis et futés, mais de leur point de vue, ils n’étaient pas du tout juifs. En effet, les éléments que le judaïsme occidental s’attendait à voir en nous étaient absents. Vous et moi comprenons ces éléments – ils sont compris au sein de la communauté ; ils ont été transmis de génération en génération, ils étaient importants pour nous et nous avons cultivé cette importance.
– Le judaïsme occidental n’est pas facile non plus, même si nous parlons de valeurs absolues. Gustav Mahler, par exemple, était terriblement complexé par sa judéité. Elle le minait de l’intérieur – c’est pourquoi il s’apitoyait toujours sur son sort, y compris en musique. C’est pourquoi sa musique est si douloureuse. Il a fini par se tromper lui-même : il s’est converti à la foi catholique, apparemment parce qu’il voulait devenir directeur de l’Opéra de Vienne (à l’époque, les Juifs n’étaient pas autorisés à occuper des postes de direction). Il avait une conscience aiguë de son altérité et se sentait incompris en raison de son apparence juive distinctive et de son accent de natif de Kaliste.
– Un merveilleux exemple. Le fait est que les Juifs autrichiens et allemands ont une histoire très différente. Les Juifs russophones ont une compréhension différente du monde, et c’est peut-être la raison pour laquelle notre importance dans la civilisation juive moderne est également très différente. « Si vous mettez tout sur le compte de la brutalité russe (en l’occurrence juive), vous pouvez littéralement retracer la façon dont l’acier a été trempé : il suffit de lire « Samson de Nazareth » de Jabotinsky, ou ses « Cinq ». Je n’ai jamais entendu Jabotinsky ou ses disciples se sentir battus comme des « petits juifs » : Jabotinsky avait plutôt du mal à s’identifier aux juifs analphabètes, à la masse inculte du shtetl. Ce brillant orateur a choisi la voie juive parce qu’il ne pouvait faire autrement que de la choisir.
– Mais Schoenberg, autre célèbre métisseur qui rêvait de la « domination mondiale de la musique allemande » en sa personne (grâce à la méthode dodécaphonique qu’il a inventée), dans les années trente, face aux premières manifestations du nazisme en Allemagne, écrit à son élève Webern : « J’ai décidé d’être juif… et de travailler pour la cause nationale juive ». Il revient au judaïsme (cas rare) et publie même un article à caractère plutôt sioniste, « A Four-Paragraph Programme for Jewry », dans lequel il appelle à la création d’un État juif indépendant. Là encore, les parallèles avec Jabotinsky, dont il partageait les vues, sont évidents.
– En ce sens, il est d’autant plus remarquable que le judaïsme russophone abolisse les frontières non seulement géographiques, mais aussi temporelles. Je me sens à l’aise pour parler à Jabotinsky, pour discuter avec Pinchas Rutenberg ou même Dubnov, parce que je comprends leur approche de la vie. Parler, apprendre d’eux, réfléchir ensemble. Et je pourrais continuer cette liste. Nous sommes de cette famille, nous sommes du même bac à sable que ceux qui ont créé l’État juif, qui ont influencé toute la civilisation juive. Et nous devons expliquer à nos enfants qu’ils viennent du même bac à sable. Et que c’est beaucoup plus que de connaître ou de ne pas connaître une coutume particulière liée à un culte religieux. Quand on comprend que c’est mon histoire et que je sais que le vaste récit juif contient aussi mon récit personnel. C’est sans aucun doute le principal postulat sans lequel le judaïsme moderne – et pas seulement le judaïsme russophone – ne peut exister.
– En attendant, il est difficile de citer un écrivain soviétique ou post-soviétique sérieux (à l’exception, peut-être, de Babel) dont les livres pourraient être classés dans la catégorie de la prose juive – contrairement, par exemple, aux « histoires juives hermétiques » de l’Américain Philip Roth ou à la prose de Saul Bellow, sans parler de Bashevis Singer.
– Et encore une fois, permettez-moi de ne pas être d’accord : les écrivains américains et soviétiques ne peuvent pas être mesurés à la même aune, car du point de vue du développement du processus, il s’agit de deux réalités complètement différentes. Je ne prétends nullement aux lauriers d’un critique littéraire, mais à mon avis, ils n’ont qu’une seule chose en commun : nous sommes un peuple de passionnés. Et comme nous sommes un peuple de passionnés, tout ce que nous faisons, nous le faisons par désir de rendre le monde meilleur. Ce désir – de partager notre propre culture avec le monde, de sortir du shtetl, tant sur le plan culturel que sur le plan humain – est primordial chez nous. Si nous parlons des Américains, ils étaient animés par le désir d’atteindre un large public qui lit l’anglais – parce qu’avant tout, un écrivain veut être publié et lu. C’était fondamental pour eux. Un besoin passionné, encore une fois, de partager avec le monde ce qu’ils avaient. Pour les écrivains soviétiques, c’est une autre histoire. Nous avons grandi avec Marshak, Kassil, Shvarts, Kataev, Ehrenburg, Kanovich, etc. Ces écrivains étaient-ils juifs ? Leur judéité a-t-elle influencé leur créativité ? Il ne fait aucun doute qu’ils avaient une vision juive du monde. Chacun d’entre eux, dans une mesure plus ou moins grande, a abordé sa judéité en permanence – sans bannière ni étendard. Nous avons donc dû lire entre les lignes dès l’enfance. D’un côté, il y avait le désir de sortir du shtetl, mais d’un autre côté, comment sortir de soi-même ? En outre, un écrivain soviétique était privé du droit de choisir – et malgré cela, Ehrenburg est revenu à sa judéité à la fin de ses jours. Mais l’essentiel est que ces personnes, malgré tout, sont restées elles-mêmes. Et c’est cela, la judéité : être soi-même, ne pas se trahir.
– Il me semble toutefois que les Juifs de langue russe ne font pas preuve de la même réflexion douloureuse que les Juifs européens ou américains. On peut plutôt parler d’une sorte de complexe d’infériorité qui a poussé Mandelstam ou Pasternak à fuir leur judéité. De nombreuses personnes en général cherchent à se libérer de leur appartenance ethnique, comme le fait aujourd’hui Lyudmila Ulitskaya, par exemple.
– Vous voyez, à côté du complexe d’infériorité – je dirais autrement, à côté du sentiment d’exclusivité, d’être un paria – il y avait certainement un thème de fierté. Nous expliquions à nos enfants : vous devez étudier mieux que les autres parce que vous êtes juifs ; si vous voulez être égaux, vous devez être les premiers. Et il était clair pour nous que si l’on est juif, on peut être meilleur que les autres. Qu’est-ce que c’est si ce n’est de la fierté nationale ? Par exemple, si un jeune homme juif – dans un certain cercle – ne lisait pas certains livres, cela nous paraissait étrange. De même, pour une autre communauté juive, lorsque nous la rencontrions, il semblait étrange que nous ne lisions pas les sources anciennes. Oui, il y avait un tel vide à combler. Notre judéité était une sorte d’histoire secrète qui nous attirait terriblement, mais nous en savions si peu et voulions en savoir un peu plus que chaque gorgée de connaissance était immédiatement appropriée.
En ce qui concerne Mandelstam et Pasternak, il y a toujours eu des personnes brillantes au sein du peuple juif qui, pour une raison ou une autre, ont choisi une voie différente en matière de religion. Alexander Men, Anatoly Naiman, Brodsky… Et en même temps, ils ont choisi la voie antisoviétique – celle qui était la plus proche d’eux, la voie de la tolérance chrétienne, mais il s’agissait dans tous les cas d’une opposition au système. Vous avez mentionné Ulitskaya, mais nous devrions également nous souvenir de Dina Rubina, une écrivaine de sa génération. Ou, parmi les jeunes, Linor Goralik, pour qui la judéité était et est toujours très importante. Il me semble que le choix d’une voie religieuse est une histoire profondément privée. Mais il ne s’agit en aucun cas d’un phénomène. Il s’agit simplement d’une méconnaissance, d’une mauvaise lecture du monde juif, dont cette génération d’écrivains a été privée parce qu’elle ne le connaissait pas. Alors que les écrivains du début du XXe siècle – comme Jabotinsky – n’en étaient pas privés. Les choix étaient donc très différents. Et les livres étaient différents. C’est d’ailleurs à cela que travaille la Fondation Genesis : rétablir un lien vivant avec le monde juif. Alors les repères changeront.
J’ai eu un jour l’occasion d’assister à une conférence du Rav Steinzaltz. Il a parlé de l’identité juive des Juifs soviétiques et post-soviétiques – et il m’a semblé qu’il était aussi un peu déçu par nous. Parce qu’il se souvenait des Juifs du shtetl – cette juiverie qui a été physiquement détruite et sur laquelle on a posé de l’asphalte pour qu’ils ne s’en souviennent pas. Cet anéantissement physique a conduit au fait que nous n’avons pas de mémoire. Une mémoire juive réelle, ordinaire, bien de chez nous. Après tout, la judéité est une chose très familiale. Quelqu’un dans le public a demandé au Rav Steinzaltz : comment entamer une conversation sur l’identité juive dans une famille non religieuse ? Il a répondu : très simplement, accrochez des photos de vos ancêtres à la maison. Ainsi, l’enfant comprendra d’où il vient, où sont ses racines. Après la conférence, je suis allé le voir et lui ai dit : « Honorable Rabbin, notre communauté n’a pas de photos. J’ai grandi à Minsk, je suis au moins un habitant de Minsk de la quatrième génération, je suis un Juif très fier, parce qu’à l’âge de 9 ans, on m’a fait lire des contes de fées bibliques, et à l’âge de 11 ans, Anne Frank. Nous n’avions pas ces photos physiquement – ma grand-mère et ma petite mère ont quitté Minsk le jour même où les nazis sont entrés dans la ville. Sans rien – ma grand-mère n’a mis qu’une salière en argent dans sa poche et son passeport. Elles ne pouvaient pas revenir. C’est pourquoi je n’ai jamais vu de photos de mon grand-père, et encore moins de mon arrière-grand-père et de mon arrière-grand-mère. Dans beaucoup d’autres familles, il n’y avait pas de photos non plus – la guerre a emporté la mémoire physique, ainsi que des vies. Elle a supprimé le lien vivant. Et cette absence de lien vivant a influencé le fait que notre judéité a presque été inventée. Inventée par nous – nous avons en quelque sorte réalisé que nous étions juifs, mais le lien vivant avec ce peuple dans nos familles était plus ténu que nous l’aurions souhaité. Ce lien, cette judéité a été construite par nous, intellectuellement, au niveau de la perception de soi. D’autres communautés, dans d’autres pays, l’avaient aussi. La sœur de mon mari a épousé un homme aux racines irakiennes. Et lorsque son grand-père, qui a 103 ans, s’assoit à table pendant le Seder de Pessah et dit : voici le siddur que j’ai reçu de mon arrière-grand-père, qui, selon la tradition, l’a reçu de son arrière-grand-père – je suis follement jalouse. Mais notre judaïté inventée était alimentée par notre désir de résister. Et il était si fort que nous avons construit une superstructure sérieuse sur cette base – sensuelle, intellectuelle, communautaire. Nos enfants n’ont pas besoin de confrontation. Peu importe où ils vivent – en Israël, en Amérique, en Allemagne ou dans l’ancienne Union soviétique.
– Mais l’antisémitisme demeure.
– Bien sûr, l’antisémitisme demeure, mais il s’agit d’un antisémitisme différent. Tant qu’il y aura un juif, il y aura un antisémite – ont dit des sages. Mais un juif qui considère sa judéité comme allant de soi n’est pas gêné par l’antisémitisme. La merveilleuse prérogative des Israéliens est que nous ne nous intéressons pas à la façon dont les antisémites pensent. Nous pouvons nous permettre de les ignorer.
– Qu’en est-il d’un jeune moderne de l’espace post-soviétique ?
– L’existence de l’État d’Israël affecte également ce jeune homme. En réalisant qu’il existe un récit commun dans lequel s’inscrit son récit personnel, il devient membre d’une nation qui n’est plus une nation traquée, humiliée, perpétuellement battue – il devient membre d’une nation, d’un peuple, d’une culture, d’une civilisation qui remonte à des milliers d’années dans l’histoire de l’ensemble du monde moderne. Avec des racines au Moyen-Orient.
– Anna, comment êtes-vous parvenue à cette prise de conscience ?
– Je suis professeur de mathématiques de formation initiale – je suis diplômée de l’Institut pédagogique de Minsk. Peu avant d’obtenir mon diplôme, j’ai commencé à étudier sérieusement l’hébreu et la tradition juive et, sans que je m’en aperçoive, l’idée m’est venue de travailler avec des enfants juifs. Il m’est soudain apparu très clairement que si je devais travailler avec des enfants (et j’adorais travailler avec des enfants), il fallait que ce soit des enfants juifs. Et avec l’aide d’amis – un groupe de personnes enthousiastes qui se souciaient de l’identité juive, avec l’aide de la communauté juive, nous avons fondé la première école du dimanche juive à Minsk. Elle a ouvert ses portes en 1990 et comptait 270 élèves. Comme vous le savez, il n’y avait pas d’Internet à l’époque – tous les élèves venaient à nous uniquement par le bouche à oreille. Imaginez : c’était encore l’Union soviétique. Les enfants venaient à notre école le dimanche, et c’est devenu une véritable vie pour eux et pour nous. J’étais le directeur de l’école, c’était une époque merveilleuse. J’ai continué à terminer mes études pédagogiques, j’ai fait autant de mathématiques que possible, mais la chose la plus importante pour moi était cette histoire.
Puis je suis arrivée en Israël et j’ai très vite réalisé que je ne voulais pas enseigner les mathématiques à l’école, mais que j’avais toujours envie de travailler avec des enfants juifs. J’ai travaillé dans divers domaines liés à l’éducation juive, puis j’ai obtenu un deuxième diplôme. Mon alma mater israélienne est l’université de Tel Aviv, l’école Renakati, spécialisée dans la gestion de l’organisation et de la production. Dans mon cas, la gestion des organisations multiculturelles, c’est ainsi que ma thèse a été construite. J’ai travaillé dans différentes structures, mais j’ai finalement eu la chance d’intégrer une équipe de personnes partageant les mêmes idées. J’ai commencé à travailler à la Fondation Genesis il y a cinq ans, combinant ainsi toutes les connaissances, les compétences et la compréhension dont nous avons parlé. Ce qui est remarquable, c’est que j’ai toujours la perspective d’un enseignant – je regarde le monde, le travail en équipe, les gens, avant tout, du point de vue de la manière dont vous pouvez rendre ce que vous faites important pour quelqu’un d’autre. La pensée mathématique a probablement aussi joué un rôle. Après tout, les mathématiques ne sont pas seulement une gymnastique de l’esprit, elles sont un langage. Tout comme la judéité est une langue. Chaque culture est une langue. Et, si vous voulez, un code. Et c’est la tâche d’une génération de transmettre ce code dans son intégrité. Il me semble que nous ne nous rendons pas compte que nous ne faisons pas assez pour transmettre ce code. C’est pourquoi nous nous trouvons dans une situation étrange lorsque des enfants nés en Israël ne comprennent pas leur lien avec cette terre, ce pays ou ce peuple.
– Pourtant, à première vue, il semble que nos enfants soient attachés à ce pays, qu’ils ne s’imaginent pas en dehors.
– Alors, ne tenons pas compte de la géographie. Et adoptons une attitude à l’égard de notre chance inouïe d’être la majorité en Israël. Nos enfants ont grandi en tant que personnes libres qui ne se soucient pas du tout de l’antisémitisme ; où qu’ils soient, ils sont Israéliens, et c’est là l’essentiel. La question est de savoir s’ils se rendent compte que cela ne va pas de soi. Pour vivre dans ce pays difficile, il faut très bien comprendre : a) pourquoi Israël est nécessaire pour moi, b) ce qu’Israël est pour moi, c) ce que j’ai à voir avec le sionisme et l’État juif. Israël est une substance très intéressante. Lorsque vous comprenez pourquoi vous êtes ici, il devient une partie de vous. Vous pouvez le contester, mais vous vous sentez à l’aise à l’intérieur de cette substance, parce que vous en faites également partie. Nos enfants ne savent pas grand-chose, ne comprennent pas grand-chose, et comme le lien fragile avec leur judéité fait souvent défaut dans notre communauté, il est très facile de changer leur attitude à l’égard de ce pays dès qu’un élément déclencheur apparaît. La Genesis International Charitable Foundation se consacre à la transmission d’un tel code holistique. Je suis venu ici lorsque Sana Britavskaya était à la tête de Genesis en Israël. C’est elle qui a créé une approche éducative sérieuse qui imprègne tout ce que fait la fondation – dans notre pays, en tout cas. Notre approche consiste à créer une communauté au sein de ce système de coordonnées (le judaïsme russophone et son héritage) sur la base du passé juif, de l’histoire juive, de la compréhension de notre rôle et de notre responsabilité, de la création d’une société active qui réalise qu’être juif ne signifie pas seulement aller à la synagogue, mais aussi aider son voisin, devenir un participant à la vie d’une autre personne.
– N’est-ce pas utopique ?
– Non, cela se passe vraiment. Une autre chose est qu’un conte de fées est vite raconté, et que les choses se font petit à petit. Au cours des 7 années d’activité de la Fondation Genesis, nous avons soutenu des centaines de projets rien qu’en Israël, et les projets ne naissent pas de rien. Nous sommes, en fait, des gens qui dérangent. Une continuation naturelle de ces Juifs cruels. C’est pourquoi nos enfants sont de plus en plus actifs, ils savent qu’ils doivent se lever et faire quelque chose. Et si nous ajoutons à cela la compréhension de notre judéité, tout se mettra en place.
– L’un de vos projets les plus importants est Taglit, dont vous êtes un partenaire actif et un sponsor depuis plusieurs années.
– C’est un partenariat dont nous sommes fiers. Tout d’abord, Taglit est un projet très réussi qui a su capter la communauté juive au tournant des XXe et XXIe siècles comme aucun autre. Il existe depuis 1999 et, dans son cadre, des dizaines de milliers de jeunes du monde entier viennent en Israël chaque année – cela me semble être une réussite incroyable. Si nous parlons des enfants russophones, depuis que Taglit soutient la Fondation Genesis, nous parlons en moyenne de quatre mille participants par an qui – je dirais que c’est ainsi – touchent Israël. La question est de savoir comment faire en sorte que cette rencontre, ce contact, soit très important, qu’il laisse une trace et ne se limite pas à un voyage de dix jours. C’est sur la base de ce désir mutuel que la Fondation Genesis a rencontré Taglit. Nous avons proposé, en plus du financement des voyages, de modifier et d’élargir le programme éducatif. Par exemple, avec Taglit, nous avons commencé à former des instructeurs pour accompagner des groupes de jeunes. C’est une chose d’être accompagné par une personne au hasard, c’en est une autre d’être accompagné par quelqu’un qui, d’une part, en sait un peu plus que vous et, d’autre part, qui s’est forgé sa propre attitude vis-à-vis d’Israël. Nous avons donc commencé à organiser un séminaire annuel pour former ces instructeurs. Le projet suivant – unique, à mon avis – était le séminaire de généalogie. Aujourd’hui, chaque participant russophone à « Taglit », qui passe au musée de la diaspora (« Beit ha-Tfutzot ») le chemin de l’exil babylonien au début du XXe siècle, comprend très clairement où et à quel moment sa famille est apparue dans cette rivière, comment et dans quelles circonstances son nom de famille est apparu, comment, très probablement, ses ancêtres ont vécu et ce qu’ils ont fait. Même si ce jeune homme est issu d’une famille mixte, je ne doute pas que lorsqu’il se retrouvera dans l’histoire juive, celle-ci ne pourra pas le laisser indifférent. Ce merveilleux travail est réalisé par l’institut de généalogie « Peuple de la Mémoire » (« Am ha-Zikaron »), également nos partenaires sérieux.
En outre, nous nous efforçons de comprendre que les Juifs russophones constituent une communauté complexe. À tous points de vue. Tout d’abord, nous sommes très pragmatiques : nous essayons de laisser passer un maximum d’informations dans notre cerveau. Contrairement aux Juifs américains, il est difficile de nous toucher avec du « schmaltz » – un sentimentalisme bon marché ; dans notre cas, le « schmaltz » ne fonctionne pas. C’est pourquoi nous devons aborder des sujets très sérieux, introduire et construire la base de l’histoire juive sur l’histoire existante du monde antique. Il est nécessaire de montrer à un jeune russophone ces fouilles archéologiques, ces lieux significatifs en Israël, qui relieront sa conscience à ce qu’il connaît déjà. Par exemple, avec l’histoire ancienne – la Grèce antique, la Rome antique. Mais en même temps, il faut lui montrer l’Israël moderne, notre culture, notre art. Nous ne voulons pas que ces personnes se disent : « Je vois, Israël, ce sont des fouilles archéologiques, des chameaux et des gars avec des païas qui courent partout. Nous sommes un pays extraordinaire, avec une incroyable mosaïque de tout : des gens, des opinions, des goûts, des odeurs, des cultures. C’est pourquoi les jeunes qui viennent à Taglit vont au théâtre, écoutent de la musique israélienne, rencontrent ceux qui créent cette culture. Nous soutenons Taglit depuis près de 6 ans maintenant. Et chaque saison, nous changeons, nous créons de nouveaux éléments, nous vérifions ce qui fonctionne et ce qui ne fonctionne pas, pour essayer de l’améliorer encore, afin que ces enfants russophones voient que nous sommes nombreux et qu’ils font partie du peuple juif. Dans la judéité, si vous n’avancez pas, vous ne vous arrêtez pas, vous commencez à reculer.
– Dans le cadre du projet Taglit, vous ne pouvez visiter Israël qu’une seule fois ?
– Oui, mais il y a aussi cette merveilleuse foire qui vous permet non seulement de mieux connaître la culture israélienne, mais aussi de comprendre : que peut-on faire après Taglit ? Après tout, il me semble qu’il est impossible de ne pas être infecté par Israël. La seule question est de savoir combien de temps ce « virus » durera. Vous pouvez revenir à votre vie quotidienne grise et, en une semaine, oublier tout ce qui s’est passé. Ou bien, si quelque chose vous a vraiment touché, vous pouvez rester dans ce système de coordonnées. C’est pourquoi il existe un projet « Masa » dans le monde juif, qui permet à ceux qui sont touchés de venir s’essayer en Israël – pour une période allant de deux mois à un an. Dans le cadre de ce projet, la Fondation Genesis a également développé un grand projet standardisé pour tous les participants russophones – Masa Israeli. En outre, nous coopérons avec des organisations juives dans l’espace post-soviétique (il s’agit d’une sorte de « post-Taglit »), de sorte que les personnes qui sont allées en Israël ne reviennent pas simplement perdues, mais qu’elles trouvent leur chemin dans la judéité. Vous savez, vous pouvez voir Israël sans nous – avec le regard d’un passant. Mais vous ne pouvez pas partager votre attitude à l’égard de ce pays sans l’équipe Taglit. Voici donc les dix jours qui ont réellement bouleversé le monde d’un jeune homme.