Lina Goncharskaya
Anna Perelman, Directora Regional de la Fundación Génesis en Israel, es una persona de conocimientos enciclopédicos y criterio original. Una conversación con ella es un tesoro inagotable para todos los que están al borde de la identidad judía. Después de todo, no es ningún secreto que para muchos de nosotros la identidad ruso-judía separada por un guión sigue siendo uno de los principales mitos culturales. Incluso para aquellos que se dan cuenta de que nacimos en la eternidad, no en el siglo XX.
– Anna, en mi poco ilustrada opinión, los judíos de Europa, los judíos de América y los judíos del espacio postsoviético se sienten de forma muy diferente consigo mismos. Para algunos ciudadanos de la antigua Unión Soviética, el judaísmo no es más que una nacionalidad en un pasaporte.
– Permítame discutir con usted. Al menos sobre mi generación, la comunidad que usted ha etiquetado como los judíos del espacio postsoviético, o los judíos soviéticos, o -como definimos a este grupo de personas en nuestra fundación- la judería de habla rusa. La propia definición es algo vinculante, porque el judaísmo de habla rusa ya no está vinculado geográficamente a nada, sino culturalmente. La lengua rusa en este caso no es una lengua lingüística, es la lengua de la cultura en la que se formó esta comunidad judía. Así pues, el misterio que rodea a este judaísmo de habla rusa no explica claramente cómo usted, su humilde servidor y aproximadamente un millón de israelíes que hoy hablan hebreo -pero bromean, hablan entre ellos y citan a su abuela en ruso con acento yiddish- han conseguido preservar su judaísmo. Preservarla a pesar de que el imperio zarista y luego el régimen soviético hicieron todo lo posible por eliminar las raíces judías de nuestra autoidentidad. Después de todo, ¿qué es la autoidentificación? Es mi relación con la historia judía, con el patrimonio judío, con la cultura judía. Una comprensión de si es mía o de otra persona. En algún momento, la comunidad judía de habla rusa quedó aislada del resto del mundo judío, pero durante al menos cuatro generaciones, casi sin hablar yiddish, de alguna manera educaron a sus hijos en los valores judíos y (hasta hace poco) apenas se mezclaron. ¿Conoció esa bonita historia cuando entró en una clase a los siete u ocho años, escudriñó a las personas sentadas en sus pupitres… y encontró ojos nativos? Aún no eras amigo de esta niña o de aquel niño, pero lo sabías: éste era de los nuestros. Por lo tanto, no podemos decir que no nos sintiéramos judíos. Por supuesto, nuestra judeidad era primordial.
– Pero ¿quizás lo fuera a nivel de memoria genética, una especie de inconsciente colectivo?
– Esto y la memoria genética, por supuesto, pero nuestra memoria genética no es exactamente algo biológico. Recuerde cómo los judíos soviéticos entraban en las casas de los demás y miraban las estanterías de libros y decían: sí, eso es nuestro. Porque la estantería judía de la Unión Soviética era diferente de la estantería de los judíos de Occidente, pero sin duda estaba ahí. Usted y yo teníamos una estantería judía muy parecida. Sí, casi no teníamos memoria familiar, pero teníamos una memoria comunitaria muy obstinada. Y la estantería judía, y los platos de la abuela, y los chistes judíos, y nuestra actitud hacia los demás, y nuestro deseo de estar juntos – todos estos elementos definían sin duda nuestra identidad judía.
Estoy de acuerdo con usted en que los elementos de nuestra identidad eran fundamentalmente diferentes de los elementos que conformaban la identidad judía -o las identidades- de la judería estadounidense, la judería israelí, la judería europea y, desde luego, la judería española y norteafricana. Estos elementos eran tan diferentes que ni siquiera nos dábamos cuenta de lo diferentes que eran: ambas partes no lo entendían. Pero la incomprensión no significa ausencia. La diferencia fue que hace 25 años, cuando la judería occidental por fin se dio cuenta de que había dejado marchar a su gente, se sintió decepcionada: estas personas se parecían a sus abuelas, e incluso eran inteligentes, y guapas, y listas – pero desde su punto de vista, no eran judíos en absoluto. Porque faltaban los elementos que los judíos occidentales esperaban ver en nosotros. Usted y yo entendemos estos elementos – se entienden dentro de la comunidad; se transmitieron de generación en generación, eran importantes para nosotros, y cultivamos esta importancia.
– El judaísmo occidental tampoco es fácil, incluso si hablamos de valores absolutos. Gustav Mahler, por ejemplo, estaba terriblemente acomplejado por su judaísmo. Le minaba por dentro, por eso siempre estaba compadeciéndose de sí mismo, incluso en su música. Por eso su música es tan dolorosa. Al final hizo un autoengaño: se convirtió a la fe católica, aparentemente porque quería ser director de la Ópera de Viena (en aquella época no se permitía a los judíos ocupar cargos directivos). Era muy consciente de su otredad y sentía que se le malinterpretaba por su distintivo aspecto judío y su acento de nativo de Kaliste.
– Un ejemplo maravilloso. La cuestión es que los judíos austriacos y alemanes tienen una historia muy diferente. Los judíos de habla rusa tienen una comprensión diferente del mundo, y quizá por eso nuestra importancia en la civilización judía moderna es también muy diferente. «Culpar» de todo a la brutalidad rusa (en este caso judía), se puede rastrear literalmente cómo se templó el acero: basta con leer «Sansón de Nazaret» de Jabotinsky, o sus «Los Cinco». Nunca he oído que Jabotinsky o sus discípulos se sintieran «pequeños judíos» maltratados: más bien, Jabotinsky tenía la dificultad de identificarse con los judíos analfabetos, con la masa inculta del shtetl. Este brillante herrero de la palabra eligió el camino judío porque no podía evitar elegirlo.
– Pero Schoenberg, otro famoso mestizo que soñaba con la «dominación mundial de la música alemana» en su propia persona (gracias al método dodecafónico que inventó), en los años treinta, ante las primeras manifestaciones del nazismo en Alemania, escribió a su alumno Webern: «He decidido ser judío… y trabajar por la causa nacional judía». Volvió al judaísmo (un caso raro) e incluso publicó un artículo de carácter más bien sionista, «Un programa de cuatro párrafos para la judería», en el que pedía la creación de un Estado judío independiente. Aquí también hay claros paralelismos con Jabotinsky, cuyas opiniones compartía.
– En este sentido, es aún más notable que la judería de habla rusa elimine las fronteras no sólo geográficas sino también temporales. Me siento cómodo hablando con Jabotinsky, cómodo discutiendo con Pinchas Rutenberg o incluso con Dubnov, porque entiendo su enfoque de la vida. Hablar, aprender de ellos, pensar juntos. Y podría seguir con esta lista. Somos de esta familia, somos del mismo cajón de arena que los que crearon el Estado judío, que influyó en toda la civilización judía. Y tenemos que explicar a nuestros hijos que son de la misma caja de arena. Y que es mucho más que conocer o no una costumbre concreta relacionada con un culto religioso. Cuando se comprende que ésta es mi historia y se sabe que la vasta narrativa judía contiene también mi narrativa personal. Éste es sin duda el postulado principal sin el cual la judería moderna -no sólo la de habla rusa- no puede existir.
– Mientras tanto, es difícil nombrar a ningún escritor soviético o postsoviético serio (excepto, quizá, Babel) cuyos libros pudieran clasificarse como prosa judía, a diferencia, por ejemplo, de los «herméticos relatos judíos» del estadounidense Philip Roth o de la prosa de Saul Bellow, por no hablar de Bashevis Singer.
– Y de nuevo, permítame discrepar: los escritores estadounidenses y soviéticos no pueden medirse con el mismo rasero, porque desde el punto de vista del desarrollo del proceso, son dos realidades completamente diferentes. No pretendo en modo alguno reverdecer los laureles de un crítico literario, pero en mi opinión, sólo tienen una cosa en común: somos un pueblo apasionado. Y al ser un pueblo apasionado, todo lo que hacemos, lo hacemos por el deseo de hacer del mundo un lugar mejor. Este deseo -de compartir lo nuestro con el mundo, de salir del shtetl, tanto cultural como humano- es primordial en nuestro pueblo. Si hablamos de los estadounidenses, les movía el deseo de llegar a un público amplio que leyera en inglés, porque ante todo, un escritor quiere ser publicado y leído. Y eso era fundamental para ellos. Un impulso apasionado, de nuevo, por compartir con el mundo lo que tenían. Con los escritores soviéticos, es una historia diferente. Crecimos con Marshak, Kassil, Shvarts, Kataev, Ehrenburg, Kanovich, etcétera. ¿Eran judíos estos escritores? ¿Influyó su judaísmo en su creatividad? Sin lugar a dudas: tenían una visión judía del mundo. Cada uno de ellos, en mayor o menor medida, abordaba su judaísmo todo el tiempo, sin pancartas ni banderas. Así que tuvimos que leer entre líneas desde la infancia. Por un lado, existía el deseo de salir del shtetl, pero por otro, ¿cómo podía uno salir de sí mismo? Además, un escritor soviético estaba privado del derecho a elegir, y a pesar de ello, Ehrenburg volvió a su judaísmo al final de sus días. Pero lo principal es que estas personas, a pesar de todo, seguían siendo ellas mismas. Y en eso consiste la judeidad: en ser uno mismo, en no traicionarse.
– Sin embargo, me parece que el judaísmo de habla rusa no muestra el tipo de reflexión dolorosa que caracteriza a los judíos europeos o estadounidenses. Más bien podemos hablar de una especie de complejo de inferioridad que hizo que Mandelstam o Pasternak rehuyeran su judaísmo. Muchas personas en general buscan liberarse de su etnia, como hace hoy en día Lyudmila Ulitskaya, por ejemplo.
– Verá, junto al complejo de inferioridad -yo lo diría de otro modo, junto al sentimiento de exclusividad, de ser un marginado- había sin duda un tema de orgullo. Les explicábamos a nuestros hijos: tienes que estudiar mejor que los demás porque eres judío; si quieres ser igual, tienes que ser el primero. Y teníamos claro que si eres judío, puedes ser mejor que los demás. ¿Qué es eso sino orgullo nacional? Por ejemplo, si un joven judío -en un determinado círculo- no leía ciertos libros, nos parecía extraño. Del mismo modo, a otra comunidad judía, cuando le conocíamos, le parecía extraño que no leyéramos fuentes antiguas. Sí, había un vacío sin llenar. Nuestro judaísmo era una especie de historia secreta que nos atraía terriblemente, pero sabíamos tan poco y queríamos saber un poco más que cada sorbo de conocimiento era inmediatamente apropiado.
En cuanto a Mandelstam y Pasternak, siempre ha habido personas brillantes en el pueblo judío que, por la razón que fuera, eligieron un camino diferente en la religión. Alexander Men, Anatoly Naiman, Brodsky… Y al mismo tiempo eligieron el camino antisoviético, el que les resultaba más cercano, el de la tolerancia cristiana, pero en cualquier caso era la oposición al sistema. Usted ha mencionado a Ulitskaya, pero también deberíamos recordar a Dina Rubina, una escritora de su generación. O, entre los jóvenes, a Linor Goralik, para quien la judeidad era y sigue siendo muy importante. Me parece que la elección de un camino en la religión es una historia profundamente privada. Pero de ningún modo un fenómeno. Sólo un desconocimiento total, una lectura errónea del mundo judío, de la que esta generación de escritores se vio privada por no estar familiarizada con él. Mientras que los escritores de principios del siglo XX -como Jabotinsky- no estaban privados de él. Y las opciones eran, por tanto, muy diferentes. Y los libros eran diferentes. Por cierto, para eso trabaja la Fundación Génesis: para restablecer un vínculo vivo con el mundo judío. Entonces los puntos de referencia cambiarán.
Una vez tuve la oportunidad de asistir a una conferencia del rabino Steinzaltz. Habló sobre la identidad judía de los judíos soviéticos y postsoviéticos y, según me pareció, también estaba un poco decepcionado con nosotros. Porque recordaba a los judíos del shtetl – esa judería que fue destruida físicamente y a la que se puso asfalto encima para que no recordaran. Esta aniquilación física hizo que no tuviéramos memoria. Memoria judía real, ordinaria, autóctona. Al fin y al cabo, lo judío es algo muy familiar. Alguien del público preguntó al rab Steinzaltz: ¿cómo podemos iniciar una conversación sobre la identidad judía en una familia no religiosa? Y él respondió: muy sencillo: cuelgue fotos de sus antepasados en casa. Para que el niño entienda de dónde viene, dónde están sus raíces. Después de la conferencia, me acerqué a él y le dije: honorable rabino, nuestra comunidad no tiene fotos. Vi una foto de mi abuelo por primera vez cuando tenía 16 años. Crecí en Minsk, soy residente de Minsk de al menos cuarta generación, soy un judío muy orgulloso, porque a los 9 años me dieron a leer cuentos de hadas bíblicos, y a los 11 – Ana Frank. No teníamos esas fotos físicamente – mi abuela y mi madre pequeña, el mismo día en que los nazis entraron en la ciudad, abandonaron Minsk. Sin nada – mi abuela sólo guardó un salero de plata en el bolsillo y su pasaporte. No pudieron regresar. Por eso nunca vi fotos de mi abuelo, y más aún de mi bisabuelo y mi bisabuela. Tampoco había fotos en muchas otras familias: la guerra se llevó la memoria física, junto con las vidas. Se llevó el vínculo vivo. Y esta falta de vínculo vivo influyó en el hecho de que nuestro judaísmo fuera casi inventado. Inventada por nosotros – en cierto modo nos dimos cuenta de que éramos judíos, pero había menos conexión viva normal con este pueblo en nuestras familias de lo que nos hubiera gustado. Esta conexión, esta judeidad fue construida por nosotros, intelectualmente construida, en el nivel de la autopercepción. Y otras comunidades, en otros países, la tenían. La hermana de mi marido se casó con un tipo con raíces iraquíes. Y cuando su abuelo, que tiene 103 años, se sienta a la mesa durante el séder de Pascua y dice: aquí está este siddur que obtuve de mi bisabuelo, quien, según la tradición, lo obtuvo de su bisabuelo… estoy locamente celoso. Pero este nuestro judaísmo inventado fue alimentado – por nuestro deseo de resistir. Y era tan fuerte que construimos una superestructura seria sobre esa base – sensual, intelectual, comunitaria. Nuestros hijos no tienen necesidad de confrontación. No importa dónde vivan – en Israel, América, Alemania o la antigua Unión Soviética.
– Pero el antisemitismo sigue existiendo.
– Por supuesto, el antisemitismo sigue existiendo, pero es un tipo diferente de antisemitismo. Mientras haya un judío, habrá un antisemita – han dicho personas sabias. Pero un judío que da por sentada su condición de judío, no se ve obstaculizado por el antisemitismo. La maravillosa prerrogativa de los israelíes es que no nos interesa cómo piensan los antisemitas. Podemos permitirnos ignorarlos.
– ¿Y un joven moderno del espacio postsoviético?
– La existencia del Estado de Israel también afecta a este joven. Al darse cuenta de que existe una narrativa común en la que existe su narrativa personal, pasa a formar parte de una nación que ya no es una nación perseguida, humillada y perpetuamente golpeada: pasa a formar parte de una nación, un pueblo, una cultura, una civilización que se remonta miles de años en la historia de todo el mundo moderno. Con raíces en Oriente Próximo.
– Anna, ¿cómo llegó usted misma a esta realización?
– Soy profesora de matemáticas de primera enseñanza – me licencié en el Instituto Pedagógico de Minsk. Poco antes de graduarme en el instituto, empecé a estudiar seriamente el hebreo y la tradición judía, y sin darme cuenta se me ocurrió la idea de que debía trabajar con niños judíos. De repente lo tuve muy claro: si tenía que trabajar con niños (y me encantaba trabajar con niños), debían ser niños judíos. Y con la ayuda de unos amigos, un grupo de personas entusiastas que se preocupaban por la identidad judía, con la ayuda de la comunidad judía, fundamos la primera escuela dominical judía de Minsk. Que abrió sus puertas en 1990 y contaba con 270 alumnos. Como comprenderá, en aquella época no había Internet: todos los alumnos llegaban a nosotros sólo por el boca a boca. Imagínese: todavía era la Unión Soviética – y los niños venían a nuestra escuela los domingos, y se convirtió en una vida real para ellos y para nosotros. Yo era el director de la escuela, fue una época maravillosa. Seguí terminando mis estudios de pedagogía, hice todas las matemáticas posibles… pero lo más importante para mí era esta historia.
Luego llegué a Israel y muy pronto me di cuenta de que no quería dedicarme a enseñar matemáticas en la escuela, y de alguna manera seguía teniendo el impulso de trabajar con niños judíos. Trabajé en varios campos relacionados con la educación judía y luego me fui a obtener un segundo título. Mi alma mater israelí es la Universidad de Tel Aviv, Escuela Renakati, especializada en organización y gestión de la producción. En mi caso, gestión de organizaciones multiculturales, así se construyó mi tesis. Trabajé en diferentes estructuras, pero al final tuve la suerte de entrar en un equipo de personas con ideas afines. Llegué a trabajar a la Fundación Génesis hace cinco años, combinando así todos los conocimientos, habilidades y comprensión de los que hablábamos. Lo notable es que sigo teniendo la perspectiva de un profesor: miro el mundo, el trabajo en equipo, con la gente, ante todo, desde la perspectiva de cómo puedes hacer que lo que haces sea importante para otra persona. Probablemente, el pensamiento matemático también desempeñó su papel. Al fin y al cabo, las matemáticas no son sólo una gimnasia mental, las matemáticas son un lenguaje. Igual que el judaísmo es un idioma. Cada cultura es un idioma. Y, si se quiere, un código. Y es tarea de una generación transmitir ese código en su integridad. Me parece que no nos damos cuenta de que no estamos haciendo lo suficiente para transmitir este código. Por eso llegamos a una situación extraña cuando los niños nacidos en Israel no entienden su conexión con esta tierra, este país o este pueblo.
– A primera vista, sin embargo, parece que nuestros hijos están apegados a este país, no pueden imaginarse fuera de él.
– Entonces quitemos la geografía. Y tomemos la actitud hacia nuestra increíble oportunidad de ser mayoría en Israel. Nuestros hijos han crecido como personas libres a las que no les importa en absoluto el antisemitismo; estén donde estén, son israelíes, y de eso se trata. La cuestión es si se dan cuenta de que esto no se da por sentado. Para vivir en este difícil país, hay que entender muy bien: a) por qué Israel es necesario para mí, b) qué es Israel para mí, c) qué tengo que ver yo con el sionismo y el Estado judío. Israel es una sustancia muy interesante. Cuando entiendes por qué estás aquí, se convierte en parte de ti. Puedes discutir con ella, pero te sientes cómodo dentro de esta sustancia, porque tú también formas parte de ella. Y nuestros hijos saben poco, entienden poco, y como en nuestra comunidad a menudo falta la conexión inestable con su judaísmo, es muy fácil que cambien su actitud hacia este país en cuanto aparece un detonante. La Fundación Benéfica Internacional Génesis se dedica a la transmisión de ese código holístico. Vine aquí cuando Sana Britavskaya dirigía Génesis en Israel – fue ella quien creó un enfoque educativo serio que impregna todo lo que hace la fundación – en nuestro país, al menos. Nuestro enfoque consiste en crear una comunidad dentro de este sistema de coordenadas (el judaísmo de habla rusa y su patrimonio) sobre la base del pasado judío, la historia judía, la comprensión de nuestro papel y responsabilidad, creando una sociedad activa que se dé cuenta de que ser judío no sólo significa ir a la sinagoga, sino también ayudar al prójimo, convertirse en un participante en la vida de otra persona.
– ¿No es utópico?
– No, está sucediendo de verdad. Otra cosa es que pronto se cuente un cuento de hadas y las cosas se hagan poco a poco. Durante los 7 años de actividad de la Fundación Génesis, hemos apoyado cientos de proyectos sólo en Israel, y los proyectos no surgen de la nada. Somos, de hecho, personas incómodas. Una continuación natural de aquellos judíos crueles. Por eso nuestros hijos son cada vez más activos, saben que tienen que levantarse y hacer algo. Y si a eso le añadimos la comprensión de nuestro judaísmo, todo encajará.
– Uno de sus proyectos más importantes es Taglit, del que es socio activo y patrocinador desde hace varios años.
– Es una asociación de la que nos sentimos orgullosos. Para empezar, Taglit es un proyecto de gran éxito que captó como ningún otro a la judería de finales de los siglos XX-XXI. Existe desde 1999, en su marco decenas de miles de jóvenes de todo el mundo vienen a Israel cada año – me parece un logro increíble. Si hablamos de chicos de habla rusa, desde que Taglit apoya a la Fundación Génesis, estamos hablando de una media de unos cuatro mil participantes al año que -yo lo calificaría así- tocan Israel. La cuestión es cómo hacer que este encuentro, este contacto sea muy importante, para que deje huella y no sea sólo un viaje de diez días. Sobre la base de este deseo mutuo, la Fundación Génesis se reunió con Taglit. Propusimos, además de financiar los viajes, cambiar y ampliar el programa educativo. Por ejemplo, junto con Taglit, empezamos a formar instructores para acompañar a grupos de jóvenes. Una cosa es que te acompañe una persona cualquiera; otra cosa es que te acompañe alguien que, en primer lugar, sabe un poco más que tú y, en segundo lugar, que se ha formado su propia actitud hacia Israel. Así que empezamos a organizar un seminario educativo anual para formar a esos instructores. El siguiente proyecto -único, en mi opinión- fue el seminario de genealogía. Hoy cada participante de habla rusa de «Taglit», al recorrer en el Museo de la Diáspora («Beit ha-Tfutzot») el camino desde el exilio babilónico hasta principios del siglo XX, comprende muy claramente dónde, en qué momento apareció su familia en este río, cómo y en qué circunstancias apareció su apellido, cómo, muy probablemente, vivieron sus antepasados y qué hicieron. Aunque este joven proceda de una familia mixta, no me cabe duda de que cuando se encuentre a sí mismo en la historia judía, ésta no podrá dejarle indiferente. Este maravilloso trabajo lo realiza el instituto de genealogía «Pueblo de la Memoria» («Am ha-Zikaron»), también nuestros serios colaboradores.
Además, estamos orientados a comprender que los judíos rusoparlantes son una comunidad compleja. Desde todos los puntos de vista. En primer lugar, es muy pragmático: intentamos que pase por nuestro cerebro el máximo de información. A diferencia de los judíos estadounidenses, es difícil tocarnos con «schmaltz», sentimentalismo barato; en nuestro caso, el «schmaltz» no funciona. Por lo tanto, en nuestro caso necesitamos tocar cosas muy serias, introducir y construir la base de la historia judía sobre la historia existente del mundo antiguo. Es necesario mostrar a un joven de habla rusa esas excavaciones arqueológicas, esos lugares significativos de Israel, que conectarán su conciencia con lo que ya conoce. Por ejemplo, con la historia antigua: la antigua Grecia, la antigua Roma. Pero al mismo tiempo, hay que mostrarle el Israel moderno, nuestra cultura, nuestro arte. No queremos que estos chicos digan: «Ya veo, Israel son excavaciones arqueológicas, camellos y tipos con paisas correteando por ahí. Somos un país asombroso, con un increíble mosaico de todo: gente, opiniones, sabores, olores, culturas. Por eso los jóvenes que vienen a Taglit van a los teatros, escuchan música israelí, conocen a quienes crean esta cultura. Llevamos casi 6 años apoyando a Taglit. Y cada temporada cambiamos, creamos nuevos elementos, comprobamos lo que funciona, lo que no funciona, para intentar hacerlo aún mejor, para que estos chicos de habla rusa vean que somos muchos y que forman parte del pueblo judío. En el judaísmo, si uno no avanza, no sólo se detiene, sino que empieza a retroceder.
– Como parte del proyecto Taglit, ¿sólo puede visitar Israel una vez?
– Sí, pero también hay una feria tan maravillosa, que permite no sólo conocer mejor la cultura israelí, sino también comprender: ¿qué se puede hacer después de Taglit? Al fin y al cabo, me parece que es imposible no contagiarse de Israel. La única cuestión es cuánto dura este «virus». Puedes volver a tu gris vida cotidiana y en una semana olvidarte de todo. O, si algo le ha tocado de verdad, puede quedarse dentro de este sistema de coordenadas. Por eso existe en el mundo judío el proyecto «Masa», que permite a los que han sido tocados venir a probarse en Israel – durante un periodo de dos meses a un año. Dentro de este proyecto, la Fundación Génesis también ha desarrollado un gran proyecto estandarizado para todos los participantes de habla rusa: Masa israelí. Además, cooperamos con organizaciones judías del espacio postsoviético (es una especie de «post-Taglit») – para que los chicos que han estado en Israel no vuelvan y se pierdan, sino que encuentren su camino en el judaísmo. Ya sabe, se puede ver Israel sin nosotros – con una mirada pasajera de un transeúnte. Pero no puede compartir su actitud hacia este país sin el equipo Taglit. Así que estos son diez días reales que sacudieron el mundo de un joven.